Philosophical investigations

　　哲学发展的过程便是人类追寻自我的过程，而思想却总是迟到的。精神的奥德修斯不断地寻找，当经历了太多的危机和失望，当存在成为本质，从自然哲学，经院哲学，再到理性哲学，西方哲学在黑格尔的手中完成了一次大的超越，完成了形而上学体系的构建。正如谢林所期望的那样：“经历了许多失望，走过了许多弯路，终于找到了自我。正如透过言语看到意义，透过朦胧的雾气看到陆地一样，我们透过感官的世界看到了我们所追求的幻想的世界。” 理性精神与绝对知识成为上神，人类在自我反思中终于寻回了那个漂泊千年的自我，燃亮了哲学大厦中照澈四壁的智慧灯火。 　　 　　但这最辉煌的时刻却仿佛成为哲学的迟暮。"倘若哲学在自身的灰色中描绘世界，那么生命的形象将是衰老的，它并不能使这一形象变得年轻，而只能认识它。米涅瓦的猫头鹰只是在夜幕降临时才展开它的翅膀"。人们只能在一切都过去后才能对自身有所理解。所谓哲学，只是那个时代里时代精神的体现。而康德，黑格尔这些思想巨人身后确是一个平庸的时代。 　　 　　 一个又一个的哲学流派兴衰枯荣，一批批的哲学家粉墨登场。贫乏的内容，拙劣的模仿。各门各派的大师们徘徊与非理性主义与形而上学的两极，尴尬已成哲学家的宿命，他们走不出自我的围城。维特根斯坦就是这个时代的悲剧性人物。 　　 　　 维特根斯坦准确的说应该是一个受难者，一个哲学的受难者。不论是在意大利战俘营，或是在挪威乡间，还是在剑桥课堂上，他为追寻哲学最深层次的内蕴而耗尽心力。他最大程度的调动自己的思维，以一种对自己近乎苛责的态度痛苦，甚至疯狂的去思索哲学最深刻的命题。“天才并不比其他任何人有更多的光—— 但是他有一个能聚集至燃点的特殊透镜。”维特根斯坦如是说。 　　 　　　　同二十世纪另一位伟大哲人海德格尔一样，他又是一位隐者。所不同的是，海氏的隐居并非出于自愿，退居林下更多的是因为自己曾加入纳粹的牵连。而维特根斯坦却同古希腊那些纯粹的哲人一样，隐居是为了沉思和接近自然的需要。在《逻辑哲学论》发表后，他声名如日中天时，他选择了去奥地利的穷乡僻壤当一名小学教师，一干就是六年。在他生命的最后几年他一直在爱尔兰西海岸一个荒凉的小屋居住。在冥思和孤独中慢慢消耗着自己的生命。在那积雪的小径尽头，我仿佛看到赫拉克立特拒绝王位，远避深山；苏格拉底赤足奔跑于雅典道路。