中华语典.1
作者： 郭灿金，许晖著
出版社：新世界出版社,2008
简介： 今人常谓要继承传统，何为传统？世代相传的精神、制度、风俗、艺术是也。好东西都要传神传世。师者传道，佛者传灯。“传”为名词时，本义为丝之头绪。乱麻一团，于是要求其纲纪统类，是为传统。
学习传统文化，就得如此一字一词，细抠慢捋，究本求原，始得头绪。得一头绪如夜见火，明末陆桴亭《思辨录辑要》云：“凡体验有得处，皆是悟……人性中皆有悟，必工夫不断，悟头始出，如石中皆有火，必敲击不已，火光始现。然得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭，故悟亦必继之以躬行力学。”所以，古人为学，十年读书，十年旅行；又或文史哲不得偏废，乃有融会贯通，豁然开朗。
文史哲乃一大天地、大境界。文者，花纹，象纹理纵横交错，又，勤学好问亦谓之文，即今则为一切含有文化义量之字词；史者，记事者也，“一切皆史”；哲者，本义为聪明，有智慧，是谓知也。连起来：文是丝，史为布，哲为衣；又或：文为身，史为量，哲为裁。也只有连起来，才是所谓的知识以及求知之道。或有一环错落，或有一事不知，如古所言，是为“儒者之耻”。
这就是通过各种典籍文章继承和学习传统的精神和方法。何为文章？《左传》注曰：“青与赤谓之文，赤与白谓之章。”青者，金文字形上为“生”，下为“丹”，本义是蓝色，“生出赤色”。原来古人一开始就发现了木材烧到极至，总是通红；而温度逐步升高，红色的火苗又变成了蓝色的火焰；再次升高，则得纯正之蓝色，蓝中之蓝，就是古人称之为的青色（炉火纯青就是这么来的）。如果再加上白色的烟，红、白、蓝、青四色齐备，这就是古人文章的本色或是成色，竟然也就是历代瓷器最尊贵的几种色彩！
这也就是中华文明的底色，也即是传统文化的“火候”与“窑变”。
文章开始于“青”，自然界本没有青色，青色原本是纯蓝色，出于蓝而胜于蓝。《说文》释“青”：东方色也。东方为尊，因有“挑选”、“胜出”之义。推而广之，所有用“青”作声符的字都是类似的、带有精华的意思。如“精”，指挑选过的好米，上等细米。又如：清者，水之青；箐，竹之青；菁者，草之青；晴者，日之青；睛者，眼之青；聙者，耳之青；婧，女之青……再到“情”，心之青也。
“心之青”，意思即为心里最好的东西，这就成了中华文明一个重要的原点，即，万物归于“情”。情之所系于“心”，心肝脾胃肾五脏，除了“心”这个脏，别的几个器官都是以“月”（也就是肉）为偏旁的，但只有这个“心”脱离了具体器官，预备着要与意、志、神、圣、灵、魂等相联系（这也就是中医“最上调神”的根源所在）。一种文化必须要有对物质的超越，要有神性在前方的昭引，就如同花必有香，火必有光。
这种超越就见出传统文明的生发力量和独特的魅力。值得注意的是，在本土宗教不发达的中国，这个“心”长久以来就是靠这个最初的“情”来发动并收束的。它可以是物质的，但也是精神的；它可以是神秘的，又可以是眼见的。“情”之本义是感情，《说文》讲“人之阴气有欲者也”；早期的中医则有“喜怒哀惧爱恶欲”七种“情”；《白虎通·情形》谓其是“阴之化”；《荀子·正名》则解为“性之质也”。这些解释有的派生到了阴阳八卦体系，有的直接生成到中医，有的到了哲学，有的则流衍到了文学艺术。特别是在文学里，“情”基本上成了最大的母题，歌颂母爱，怀念故土，见月伤怀，对花垂泪。用冯梦龙《情史类略》题记的总结：“天地若无情，不生一切物，一切物无情，不能环相生，生生而不灭，由情不灭故。四大皆幻没，唯情不虚假。”此情者，终有太过太切之虞，既为“人情之所不免”，亦为“人情之所不堪”也，好在又来了佛教，观“心”与“性”，或说观自性或自在，中国文化之“情”于是而有超越。
我们常谓中国传统，儒释道三家天下，或说三家互补，或说两两互补，总之，读书都得把一个字、一个词，一句话放到整个文明的传统里，古今中外，遍地勾连，以求不要漏掉任何一个意思，不要错过任何一个开启思维方式的机会。知识永远都是死东西，如果不能用生命去体验证悟，不能像道士炼丹一样炼出火药来，不能活用到思维力度和方式上来，就是没有任何意义的“垃圾”，就只是障。
就说说这个“意思”，常人以为这个词乃是一个音节那样的基本“原子”，没法再分，其实不是这样的，它绝不仅仅是一个词那么简单。意者，志也。这是《说文》的解释。看造字法，意，乃会意兼形声。从心，从囟(读作xìn),囟是指脑子。连起来讲：心脑相合产生思想。再翻翻很多早期的书，都是把“意”跟“心”连在一起的，比如《春秋繁露·循天之道》直接就讲：“心之所谓意。”
再到中医里去看看，《内经·灵枢》：“心有所忆谓之意，意之所存谓之志。”意是意识、回忆，志为意识和经验的存记。作为人特有的志、意，和思、虑、智、神，以及知觉与运动等一切生命活动的集中表现，概括谓之神。《内经知要》又说：“心已起而未有定属者，意也；意已决而确然不变者，志也；志虽定而反复计变者，思也；思之不已，必远有所慕，忧疑展转者，虑也；虑而后动，处事灵巧者，智也。”因有如此等等超越于物质的精神活动，人乃有种种精神病变。所以，中医观病，先是讲究后天的水谷调养，水谷乃后天之精，是物质层面的“米之青”，是神的供养。而中医最上讲究的乃是调神，调适从意志开始的精神，此为先天之精，是神的基础。所以，一个中医最起码的要求则是必须要学会心理咨询。
再看佛教的解释，《俱舍论》云：“集起为心，思量为意，了别为识。”在佛教中，这个“意”字，从无始以来，一直思量而没有间断，所以叫“意”。又因它常与我痴、我见、我慢、我爱四种烦恼相应，所以又称“污染意”。佛经中强调依意生识为外界一切认知活动的枢纽。眼、耳、鼻、舌、身、意六根，前五根必须依靠意根才能起作用，而意在佛教中明显也是属于精神和心理范畴。佛教的“意业”就是指的内心的贪、淫、痴、慢等心理行为。所以，修佛证道讲的就是断掉意根，意越少，明心见性的可能性就越大，跟上边所讲的去“情”越多也是一个道理。
再把“思”连上来看。《说文》：“思，容也。”《书·洪范》：“思曰容，言心之所虑，无不包也。”原来，“心”或“意”漫涣无边，需用“思”来容纳、无所不包。所以，“意思”这个词可以用最简单的话来概括：无边无际的思想或想法包孕在一起。所以，“意思”是一个最基础的认知方式，是人之为人的本性，是一种穷尽事物的尽心之学，还是一个不可能抵达的艺术至境。再换句话说，它是一个内涵极度缩小而外延无限增大的境界。而且，最有意思的是，只有符合这几个条件的艺术，才是永恒的艺术，举例来说：盛唐之诗，标格高迈，语意再不用装腔作势，只以平和为度，甚至可以说好的唐诗都是“不须用意”，看不到“意”，如李白之诗，张嘴就来；又如边塞诗而不言边塞之苦，“大漠孤烟直，长河落日圆”直接就写，干干净净。也就是说，求“意”而又不见“意”，舍“意”因而“无意”。“意”，退回到原点，因为是原点，就接近于哲学中的本体，所以，它反而包孕了永远可以从头开始的诠释可能性。这也就是中国传统美学最神奇的地方。
把“意思”摊开来讲清楚，或者，只需要把“意”讲透彻，就会让我们以后对各种各样的“意思”有着更深更宽泛的理解。本书就是力求把每个词或句子都这样讲清楚。中国传统文化就是这样，任何一个文明结晶的、有着一点义量的词汇，都可能包含着种种的文史哲典故，语义的变迁、流转，以及各所固结的义项，以及中国人特有的思维方式、思维的力度与文明的向度。每一个词，每一句话，都值得这样从头到尾地解析。
这当然是能明白地说出来的部分，而中国文化最大的特点则是“说不尽，道不明”的“道”，有一种东西，好像能具体地去感知，好像有一句话跑到了嘴边，可是，就是不能明白地说出来，一说出来就不再是它了。所以，对待传统来说，你只有沉入其中，用“心”去体味，一生哪怕只体会一件事物，一个意境，也比坐而论道要强得多。本书的每一篇文章都值得这样去体味。
这就是读者眼前这本《中华语典》的立“意”所在。
